近些年，未成年人殺父弒母的報道已不鮮見，以至于我看到新華社記者的《他殺死了親生母親》一文，只當又讀了一個雷同的故事。然而弒母的甘肅少年齊剛（化名）的一段話讓我深深震撼了：“我知道是違法的，法律會嚴懲不貸，一定會判坐十幾年、二十幾年牢。但是我當時想，如果我現在不坐，將來始終受父母制約；現在坐了牢，等以后出去，我就一個人生活，就自由了。”
自由本屬于生命的天賦權利，對齊剛來說，卻為了爭取到一點點，就需要付出自己的青春和母親的生命，這代價是不是太昂貴了？
齊剛本是個品學兼優的16歲少年，愛好廣泛，是那種開朗聰穎、熱愛生活的男孩兒，但不幸卻有著冷酷無情的雙親。因忍受不了父母長期的苛求、打罵，他離家出走。被找回后竟被父親打折胳膊，又被強迫吞下10盒煙絲，抽5盒香煙?？吹竭@兒，我這顆已經堅硬得有些麻木的心，都不禁燃燒起來，何況對生活剛剛開始，稚嫩、單純、敏感、天然的生命感受力還未被蹂躪遲鈍的花季少年，這種來自親人的摧殘，給他帶來的又該是怎樣的絕望！
齊剛的父母是施暴者又是受害者，他們直接把齊剛由受害者逼成了復仇者。這是個極端的例子，但它的不同版本還在許多家庭中演繹著。
齊剛所在學校的校長說：“學校、老師關心他的只是學習成績，而忽略了他的做人和內心世界，這不能不說是學校教育的失誤！”我以為，于其說是“忽略”不如說是“無視”，作為齊剛的父母和老師，他們的成長和所受的教育，就缺乏應有的人文關懷，加之當下應試教育的大環境，教育者對自我更新緊迫感的昏然不覺，使齊剛無處求助（到網絡尋找虛擬的自由也被禁止），內心的郁悶無處宣泄，終于忍無可忍，為求得人性的生活，以極端的方式反抗非人性。
我常常想，我們的教育設施越來越現代化，教育教學的科研成果每年都在豐收，為什么我們的教育仍然沒有根本性的變革？還不時泛起種種丑陋、腐敗甚至血腥。我們是否應把人性作為教育的核心？為教育注入生命。人類在面對大自然、面對自身創造文明的伊始，一定充滿了敬畏、渴望、熱情，并把這一創造過程與自由、自尊和愉悅的生命體驗融為一體。那么作為傳承文明的教育，為什么不能保持其純粹的品質？讓學生在語文中品味人的精神的豐富，在數學中癡迷思維的縝密與想像，在史地中開闊胸襟，在藝術中體驗美的震撼和感動，在體育中享受生命的奔放，在師生之間、同學之間平等的交流中，懂得理解、尊重、友愛……
促進社會進步，教育不是萬能的，但它是文明的基石，學校應該成為未來公民的精神家園和思想搖籃。我不相信以工具性代替人性培養出來的，毫無靈魂、喪失自由意志、沒有良知、唯利是圖的“學習機器”，能夠創造出人性的組織、人性的管理、人性的業績、人性的理論、人性的社會……
就在筆者撰寫此文時，看到一本新書在廣州暢銷的報道，作者周洪反思對女兒成長的教育，通過《我平庸我快樂》一書，倡導“人性教育”的理念，提出讓孩子從“天才”教育的重壓下解放出來，獲得人生的快樂。其實這種遵循自然的教育觀與盧梭、陶行知等中外教育家一脈相承，只是我們誤入歧途，久已淡忘。這本書如此昂然地宣告：“寧要快樂的傻子，不要憂郁的天才”。
